Alle zusammen gegen religiöse Diskriminierung; Was sagt die Yarsan-Community?

IranWire wirft in einer Reihe von Interviews mit Bürgern und Gelehrten verschiedener Glaubensrichtungen eine Reihe von Schlüsselfragen auf: ? „Was erwarten Minderheiten von ihren Landsleuten und welche Anregungen haben sie für sie?“ In diesem Abschnitt haben wir mit einigen Bürgern und Experten von Yarsan gesprochen.

Viele Iraner sind sich der Schwere der Diskriminierung nichtmuslimischer Minderheiten nach iranischem Recht nicht bewusst und wissen nicht, wie diese Diskriminierung die Lebensbedingungen für Gläubige anderer Religionen erschwert.

In den letzten Jahren haben Anhänger religiöser Minderheiten, insbesondere informeller religiöser Minderheiten, mit dem Aufkommen der sozialen Medien zunehmend ihr Schweigen gebrochen und offen über ihren Glauben und ihre Bräuche gesprochen. Unter den Yarsans, die sich selbst als Gläubige der Religion von „Yari“ und Hüter von Traditionen von mehreren tausend Jahren betrachten.

Inoffizielle Statistiken zeigen, dass mindestens drei Millionen Yarsan-Bürger in den kurdischen Gebieten des westlichen Iran und einigen anderen Städten leben, darunter Teheran, Kelardasht, Shahriyar, Karaj, Hamedan, Qazvin und Aserbaidschan.

Offenbar hat die Regierung der Islamischen Republik weder einen Plan zur Verwirklichung der Rechte von Minderheiten noch lehnt sie diesen ab. Aber wie effektiv sind wir als Bürger des Iran in dieser Hinsicht? Wie können wir unseren Landsleuten in verschiedenen religiösen Minderheiten helfen, damit die Lebensbedingungen für sie nicht schwieriger werden als sie sind?

Der Bericht sucht Antworten auf diese Fragen in einem Interview mit Hossein Khalifa, einem Berater der Yarsan Democratic Organization in Norwegen, Farnaz Fathi und Reza Shahmoradi, einem Aktivisten für Minderheitenrechte in Yarsan.

Was wissen Sie über Mago?

„Sir Mago“ ist ein Grund, der die Anhänger der Yarsan-Religion dazu veranlasst hat, ihren Glauben seit vielen Jahren nicht öffentlich zu äußern. Infolgedessen gibt es in der Öffentlichkeit und im Cyberspace keine genauen und gemessenen Informationen über die Religion von Yarsan, ihre Bräuche und Traditionen und ihre Anhänger. Auf der anderen Seite informiert das absolutistische Regime, das vielen religiösen Minderheiten außer den Schiiten im Iran viele Staatsbürgerrechte entzogen hat, über die Yarsan-Religion, indem es widersprüchliche und verwirrende Nachrichten veröffentlicht, in denen manchmal sogar Spuren von Absicht zu erkennen sind.

Hussein Khalifa, ein Berater der Demokratischen Organisation Yarsan in Norwegen, sagte gegenüber Iranwire: „Eines der Missverständnisse, dass Schiiten über Yarsans in der Gesellschaft denken, ist die Bezeichnung von Yarsans als Ahl al-Haqq. Da sie beispielsweise sagten, er sei Schiit und Sunnit, zeigten sie die Yarsans als Zweig des schiitischen Islams als Ahl al-Haqq. Aus diesem Grund wurden im Schatten dieses Vorfalls große Teile der Rechte der Yarsan-Minderheit missachtet. Diese Geschichte wurde vor zehn oder fünfzehn Jahren mit Hilfe von Yarsans Menschenrechtsaktivisten entkräftet. Es ist sehr wichtig, dass unsere Landsleute die richtigen Quellen suchen, um die richtigen Informationen über die Yarsan-Religion zu erhalten. „Bitten Sie sachkundige Personen in der Minderheit um Hilfe und tappen Sie nicht in die Falle irrelevanter Gerüchte und Informationen und deren Wiederholung.“

Kämpfen ist ein Lebensstil

„Mein Vater war ein bekannter Aktivist für politische und ethnische Rechte in unserer Region“, sagte Farnaz Fathi, Universitätsprofessor und Menschenrechtsaktivist von Yarsan. Aus diesem Grund war der Kampf gegen die Diskriminierung der Bürger von Yarsan unsere Lebensweise. Als Siebenjähriger, der zur Schule ging, war es für mich sehr schwierig, an islamischen Unterrichtsstunden und Gemeinschaftsgebeten teilzunehmen und die falschen Bekenntnisse zu ertragen, die gegen uns ausgeübt wurden; „Aber in diesen Jahren habe ich gelernt, mit Gleichaltrigen und später mit meinen Kommilitonen und Kollegen an der Universität zu sprechen.“

„Einmal saß ich mit einigen meiner Kollegen im Zimmer der Universitätsprofessoren“, sagte die Aktivistin für die Rechte der Minderheit in Yarsan und stellte fest, dass viele Muslime, selbst in der gebildeten Schicht und mit intellektuellen Ansprüchen, das, was sie über die Yari-Religion gehört hatten, falsch darstellten. Zwei Prominente diskutierten über das Ritual. Ich sagte, dass das, was Sie sagen, nicht wahr ist. Ich bin selbst Yarsani. Starten Sie eine Diskussion und stellen Sie Fragen. Später sah ich, wie sich ihre Haltung gegenüber den Landsleuten von Yarsan veränderte. Ich meine, wenn wir die Dogmengruppe beiseite lassen, die sagt, dass der Islam die höchste Religion ist und alle anderen inkompetent sind, kann das Reden über die Wahrheit die Denkweise vieler Menschen verändern. Angesichts der Drohungen und des Drucks auf religiöse Minderheiten ist dies im Iran jedoch keine leichte Aufgabe; „Aber es kommt von uns.“

Die Rolle der Bildung bei der Verwirklichung der Rechte religiöser Minderheiten

Farnaz Fathi sieht die Rolle von Lehrern bei der Vermittlung von Menschenrechten an Kinder sehr ernst: „Leider bestand der erste Schritt in der Islamischen Republik darin, menschliche und mitfühlende Lehrer zu reinigen und sie durch völlig ideologische Menschen zu ersetzen, die auf der Linie der Regierung stehen. Jetzt, vor vierzig Jahren, ist er immer noch auf der gleichen Ferse. Der Unterschied liegt jedoch in der Sensibilisierung der Familien und der Reifung der Zivilgesellschaft und dem besseren Zugang zu Ressourcen für die Sensibilisierung. „Deshalb hoffe und versuche ich sicherzustellen, dass Kinder sich der Bürgerrechte heute stärker bewusst sind als unsere Generation, da Menschen, die in der Bildung aktiv sind, sich dessen bewusst werden.“

Hussein Khalifa betonte die Rolle der Bildung bei der Verinnerlichung des Säkularismus in der Gesellschaft und sagte: „Sehen Sie, in der schiitischen Herrschaft hängt alles davon ab, ob man ein Insider oder ein Outsider ist. Wenn Sie ein Außenseiter sind, sind Sie ein Ungläubiger. Nach schiitischer Definition gelten diejenigen, die auf ihrem Glauben beharren, als militärische Ungläubige und haben kein Recht, gegen ihre Verletzung Einspruch zu erheben. Das heißt, ihr Blut, ihre Frauen und ihr Eigentum sind für Muslime erlaubt; Aber wir müssen daran arbeiten, eine unabhängige Gesellschaft zu säkularisieren. Wir müssen bei uns selbst anfangen. Fragen Sie nicht nach. Wir müssen uns Seite an Seite akzeptieren. Unabhängig davon, was unsere politischen Überzeugungen sind oder was unsere Religion ist. Wir müssen uns davon überzeugen, dass die Überzeugungen anderer privat sind. „Die Akzeptanz dieses Themas durch die eigenen Bürger ist der größte Schritt.“

Nicht beschlagnahmen

Eine der Kritiken, die Aktivisten für Minderheitenrechte in Yarsan gegen Nichtmitglieder vorbringen, ist die „Beschlagnahme der Kultur und Bräuche von Minderheiten“. Reza Shahmoradi, ein Bürger von Yarsan, der sich für die Rechte ethnischer und religiöser Minderheiten einsetzt, sagte gegenüber Iranwire: Es ist gefährlich und ich glaube, es ist ein unvermeidlicher Versuch, zu scheitern. Dies geschieht sowohl auf Seiten nationalistischer Iraner als auch auf Seiten religiöser Bürger. Die Verteidigung der Rechte religiöser Minderheiten ist zwar eine Menschenrechtspflicht, aber kein Gefallen. Dieses Verhalten sollte Teil der Agenda jedes Bürgers sein, der an Menschenrechte glaubt. Ich erwarte von meinen nichtiranischen Landsleuten, dass sie uns so akzeptieren, wie wir sind; Durch unser Aussehen und unseren Glauben. Denken Sie nicht, dass sie auf dem richtigen Weg sind und dass sie uns korrigieren sollten. „Wir müssen die Probleme durch Dialog lösen, nicht durch Beratung.“

„Die Erfahrung der Islamischen Republik war eine bittere Erfahrung für alle Iraner und führte zur Anti-Religion und Anti-Religionismus vieler Bürger“, sagte der Minderheitenrechtler von Yarsan und bezog sich auf „Anti-Religionismus und Anti-Religionismus“. betrifft heute einen großen Teil der iranischen Gesellschaft. Es ist nicht unser Problem, dass niemand an Religion glaubt; Aber Religionsfeindlichkeit ist eine der bitteren Folgen der Politik der Islamischen Republik. Deshalb müssen sich diejenigen, denen die Medien und die Tribüne gehören, gegen die Verletzung der Rechte religiöser Minderheiten aussprechen. „Etwas, was heute auf Aufgabenebene passiert.“

Aus Erfahrungen lernen

Hussein Khalifa bezieht sich auf seine Erfahrungen vor der Revolution und vergleicht sie mit der Zeit, als die Regierung der Islamischen Republik an die Macht kam: „Vor der Revolution näherten wir uns sowohl politisch als auch gesellschaftlich einer säkularen Regierung. Die Bewegung war langsam, aber sicher. Die langsame Bewegung war darauf zurückzuführen, dass die Behörden gleichzeitig eine Barriere errichteten. In Sarpol-e Zahab, wo ich lebte, gab es eine Vielzahl religiöser Überzeugungen. Schiiten, Sunniten, Bahai, Armenier, Juden und Jarsaner lebten zusammen. Ob Sie es glauben oder nicht, ich habe nicht ein einziges Mal mit meinen Nachbarn und Freunden in der Schule oder in der Nachbarschaft über meine Religion gesprochen. Aber nach der Revolution wurden religiöse Werte auf den Überbau übertragen, was zu Spaltungen führte, und viele erkannten, dass der einzige Weg, sich der Institution der Macht zu nähern, über religiöse Überzeugungen führte. „Alles aus dieser schönen Vielfalt führte zu Diskriminierung und Unterdrückung.“

„Diese bittere Erfahrung lehrt uns zuallererst, dass Religion Privatsache sein muss“, sagte er als einer mit einer langen Familiengeschichte, in der er versucht hat, die Rechte der Yarsan-Minderheit zu verwirklichen. Als Lehrer, Eltern, Freunde und Menschen schulden wir diese Bildung der nächsten Generation. Natürlich sind wir in einem Militär wie der Islamischen Republik gefangen. Die Geschichte hat gezeigt, dass muslimische Herrscher keinen anderen Glauben akzeptieren; Aber wie Sie sagten, können wir nicht auf einen Regierungswechsel warten. Es ist wichtig, dass die Bürgerinnen und Bürger lernen, einander in Beziehungen zu akzeptieren, die weder rechtsstaatlich noch rechtsstaatlich sind. Wir sehen immer noch, dass einige Leute ihre Nachbarn demütigen, um die kleinen Privilegien von Yarsan auszunutzen. Sie versammeln sich, um Bestrafungen wie das Rasieren ihrer Schnurrbärte zu sehen. „Es liegt an uns, dieses Verhalten zu korrigieren.“

In den letzten Jahren wurden Menschenrechtsverletzungen gegen die Yarsan-Minderheit und Beleidigungen des Glaubens und der Bräuche dieser Religion von Protesten ihrer Anhänger begleitet; In einigen Fällen haben sie sich sogar selbst angezündet, um ihrem Protest Ausdruck zu verleihen. Vor einigen Jahren zündeten sich einige Yarsan-Bürger an, nachdem sie einem Yarsani-Gefangenen in Hamedan den Schnurrbart rasiert hatten.

Reza Shahmoradi, ein weiterer Rechtsaktivist von Yarsana, glaubt, dass ein Teil der Arbeit, die getan werden muss, um die Rechte religiöser Minderheiten zu verwirklichen, innerhalb der Minderheitengemeinschaft möglich ist. Als Beispiel für die Verbesserung der Situation von Frauen in der Gesellschaft von Yarsan sagt sie: „Ich erwarte von meinen Freunden in Yarsan, dass sie die Stellung der Frau in der Gesellschaft überdenken. Wir müssen Yarsan-Frauen erlauben, mindestens den gleichen Status wie Männer in der Yarsan-Gesellschaft zu haben. Religiöse Frauen sind von der Teilnahme am Jam Ring ausgeschlossen. Ihre Anwesenheit im Stauring wird andere Probleme ruhig lösen. „Als Bürgerinnen und Bürger des Iran müssen wir uns vom offiziellen Frauenbild der Regierung distanzieren, und das ist ohne weiteres möglich.“

Eine weitere Sache, die die Bürger tun und die Situation für die Zukunft verbessern können, ist seiner Meinung nach, einen Blick von der Mitte zu nehmen und den Blick auf die Selbstverwaltung zu ersetzen. So, dass zumindest die Bürger nicht stur bei den Bemühungen der Aktivisten um die Verwirklichung von Randrechten, ethnischen Rechten und Minderheitenrechten bleiben: „Wir müssen die mündliche Sichtweise ändern und uns in Richtung Schreibkultur bewegen. Religion ist eine Sammlung von Kulturen, Sprachen und Ethnien. „Als Bürger von Yarsan sollten wir nicht in die Falle der Spielchen der Zentralregierung tappen, und wir sollten diese Vielfalt als Chance nutzen, um die Situation der Gläubigen in der Religion zu verbessern.“